Adaugat la: 2 Iunie 2013 Ora: 15:14

Rugaciunea preoteasca

Duminica de după Înălțare (In. 17,1-13)

Înainte de a aborda exegeza acestei pe- ricope, care este cea mai grea din toată Evanghelia, din Noul Testament și din toată Biblia, se cuvine să o situăm în contex­tul ei liturgic și biblic.

Duminica dintre Înălțare si Cincizecime primește în Răsărit numele surprinzător de „duminica a 7-a a Paștilor" [a 6-a duminică după Paști]: totuși, nu mai suntem în timpul pascal, deoarece Hristos Cel înviat a părăsit pământul pentru a-Åži lua din nou locul pe tro­nul cel mai presus de ceruri, dimpreună cu Tatăl Său și cu Duhul Sfânt. De altfel, toată imnologia pascală a dispărut din Liturghie, iar Epitaful sau Aerul1 a fost luat de pe masa din altar. În Apus, această duminică este numită „Duminica din cele opt zile (octava) ale Înălțării", ceva mai potrivit, dar totuși nu pe deplin exact. Într-adevăr, sunt zece zile între Înălțare și Cincizecime2. Însă cea de-a zecea zi este ziua Cincizecimii, ziua pogorârii Sfântului Duh. Timpul Înălțării durează deci nouă zile (o novenă3), care simbolizează Înălțarea lui Hristos străbătând cerurile și tre­când printre cele nouă cete îngerești4.

Este o tradiție universală în Biserică să se citească în timpul Înălțării marile cuvântări te­ologice ale lui Hristos și mai ales pe „cea din urmă", rostită în timpul Cinei celei de taină dinaintea Apostolilor. Chiar dacă pericopele sunt diferite în Răsărit și în Apus, duhul și semnificația lor sunt aceleași. Ne găsim din punct de vedere istoric la sfârșitul Revelației, deoarece Hristos Åži-a încheiat drumul pămân­tesc și va intra iarăși în templul cel mai presus de ceruri pentru a ședea pe tronul dumneze­iesc. Åži în acest eveniment liturgic, Biserica își amintește cea mai înaltă inițiere teologică pe care Hristos o face ucenicilor Săi, și anume „Ultima sa predică", deoarece această înălțare a lui Hristos deasupra celor nouă ceruri și cete îngerești este cea mai înaltă inițiere duhovni­cească pentru Om. Însă Apostolii nu vor pu­tea să o primească în inimile lor, nu vor putea să o înțeleagă și să o trăiască decât după Pogorârea Sfântului Duh. În plan liturgic, ne găsim deci chiar în această situație.

Trebuie să spunem și un cuvânt despre con­textul biblic. Evanghelia Sfântului Ioan este cu totul aparte față de celelalte trei, care sunt numite și „Sinoptice" pentru că istorisesc în mare aceleași evenimente, însă fiecare cu o pri­vire diferită și uneori chiar și cu o cronologie diferită (mai cu seamă Sfântul Luca). Sfântul Ioan a trăit până la o vârstă foarte înaintată (pro­babil o sută de ani), și când s-a apucat să isto­risească viața și învățătura Domnului, celelalte trei Evanghelii circulau de multă vreme; așa­dar, s-a străduit să nu repete ceea ce scriseseră deja ceilalți evangheliști. Pe de altă parte, el a avut un loc deosebit în sânul obștii ucenicilor: era foarte tânăr și a ales calea fecioriei. El se ase­măna cel mai mult Învățătorului, cu Care a fost prieten, în înțelesul omenesc al cuvântului (Evanghelia ne spune de mai multe ori: „uce­nicul pe care îl iubea Iisus"). Hristos iubea pe toți oamenii, după învățătura Sa, ca Dumnezeu, pentru că El I-a zidit pe toți (împreună lucrând cu Tatăl Său și cu Duhul Sfânt), dar și ca om. Însă această iubire nu era aceeași: într-adevăr, în legăturile dintre oameni, există diferite for­me de iubire și diferite intensități, după con­text, împrejurări și afinități5. Astfel, Hristos avea „prieteni", precum Lazăr, Marta și Maria, și pre­cum Ioan, printre Apostoli, cu care avea mai multă intimitate, mai multă părtășie. Această apropiere a lui Ioan cu Rabbi Ieshouah l-a fă­cut să fie mai atent la învățătura Stăpânului, pri­mind chiar mărturisirile Lui (de pildă, la Cina cea de taină, Ioan se apleacă la pieptul lui Hristos [pe vremea aceea oamenii mâncau culcați pe divane] și Îl întreabă cine este trădătorul, iar Iisus îi răspunde). Ioan va fi și singurul care va veni la picioarele Crucii și care va lua pe Maria în casa sa. A fost și primul dintre Apostoli care a crezut în Învierea lui Hristos. De aceea se gă­sesc în Evanghelia lui Ioan toate marile cuvân­tări teologice ale Domnului și mai ales cea de pe urmă, care este un fel de testament duhov­nicesc și prorocia Împărăției ce va să vină.

Această ultimă cuvântare teologică este foarte lungă și foarte grea. E grea pentru că Domnul vorbește limpede și nu în pilde, și cu­vintele limbajului omenesc nu pot da seamă cu ușurință despre tainele dumnezeiești. De aici rezultă inevitabil o polisemie extremă6 a termenilor (de pildă „slavă", care are mai mul­te sensuri diferite în aceeași frază). De fapt suntem la limitele teologiei catafatice7. Pentru a avea acces „dincolo de văl", trebuie să renun­țăm la orice cunoaștere, să ne facem întune­ric pentru a pătrunde în Întunericul necreat: aceasta este calea apofatică, în realitate o ex­periență duhovnicească de ordin mistic. Din acest motiv, foarte puțini Părinți ai Bisericii au comentat Evanghelia lui Ioan.

Această ultimă cuvântare se termină prin ceea ce se cheamă „Rugăciunea preoțească”8, un fel de sinteză și de concluzie a ei, ca să nu spunem chiar o apoteoză: Hristos se adresează direct Tatălui Său din cer, în prezența Apos­tolilor care sunt „martori" pentru toată ome­nirea. Este Dumnezeu-Fiul Care se adresează lui Dumnezeu-Tatăl, într-un limbaj omenesc, și această rugăciune nu poate fi auzită de Apos­toli decât prin prezența lui Dumnezeu-Duhul. Este culmea Revelației: Hristos ne dezvălu­ie intimitatea din sânul Treimii. Nu vom face o exegeză precisă și exhaustivă - acest lucru ar fi cu neputință -, ci vom da numai o schiță de înțelegere, câteva jaloane și repere.

Hristos tocmai Åži-a terminat cuvântul Său către cei unsprezece9 Apostoli prin „pace" (Acestea vi le-am grăit, ca întru Mine pace să aveți),deoarece peste un ceas aveau să-L pă­răsească10, și „îndrăzniți" (Îndrăzniți, Eu am biruit lumea),deoarece aveau să fie prigoniți așa cum avea să fie și El. Apoi Iisus ridică ochii Săi la Cer,adică „spre înălțime", spre locurile cerești, și se adresează deslușit Tatălui Său ceresc, Dumnezeu-Tatăl, dinaintea celor un­sprezece martori omenești care sunt Apostolii. [N.B.: pentru a urmări mai bine textul biblic, versetele sunt menționate de fiecare dată].

Părinte, a venit ceasul! (Ioan 17, 1b): este ceasul jertfei Sale; El Își va da viața pentru a mântui pe Om. Spusese despre Sine Însuși în ziua de Florii: Dar pentru aceasta am venit în ceasul acesta (Ioan 12, 27).

Proslăvește pe Fiul Tău, ca și Fiul să Te pro­slăvească. Precum I-ai dat stăpânire peste tot tru­pul, ca să dea viață veșnică tuturor acelora pe care Tu i-ai dat Lui (17, 1b-2). Fiecare cuvânt este un diamant duhovnicesc. Slava necreată a Fiului este ascunsă, pentru că El S-a întru­pat și pentru că a luat asupra Sa căderea firii omenești. În câteva ceasuri va fi martirizat, și după o zi ucis. Cred că aceasta înseamnă: Te ascult și primesc să mor pentru a mântui pe Om. Însă când voi fi culcat în moarte, înviază-Mă cu Duhul Tău cel Sfânt. Prin moartea Mea și Învierea Mea, voi redeschide porțile Raiului făpturilor Tale omenești – oamenilor pe care Mi i-ai dat – și faptul că pot astfel să mântuiesc pe Om și să-l fac să se împărtășeas­că din viața dumnezeiască („viața veșnică") va arăta Bunătatea Ta cea nespusă și Te va slăvi11. Apoi Hristos precizează ce este viața veș­nică (pentru Apostolii care Îl ascultă): ...Să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu ade­vărat, și pe Iisus Hristos pe Care L-ai trimis (17, 3). „Singurul Dumnezeu adevărat”:Tu, singu­rul izvor, Cel care ești izvorul Însuși al dumnezeirii. „Iisus Hristos”:Domnul își revelează pentru prima (și singura) dată adevăratul Său nume, în întregime: Iisus Hristos, adică Iisus-Mesia; iar în fraza dinainte arătase că este „Fiul" Tatălui. Åži unde este Duhul Sfânt? Este în verbul „a cunoaște". Omul nu poate cunoaște pe Dumnezeu decât în Duhul Sfânt. Hristos nu putea revela limpede persoana dumnezeiască a Duhului Sfânt, pentru că ar fi existat un risc de politeism12. Această reve­lație este deci ascunsă. „A cunoaște" înseam­nă a se naște dimpreună: de fapt, înseamnă a se uni, a intra în comuniune. Înseamnă a fi în­dumnezeit (aceasta este funcția ipostatică a Duhului Sfânt).

Apoi Domnul se întoarce la „slavă": Eu Te-am proslăvit pe Tine pe pământ...(17, 4a). Cum? O spune ceva mai departe: Arătat-am numele Tău oamenilor pe care Mi i-ai dat Mie din lume... și cuvântul Tău l-au păzit...(17,6) ; și au crezut în Tine (au cunoscut că toa­te câte Mi-ai dat sunt de la Tine,17, 7). Tatăl este preaslăvit prin faptul că Fiul a arătat persoana Sa („Numele Tău”)și gândurile Sale bune oamenilor, iar aceștia au crezut.

Åži acum, proslăvește-Mă Tu, Părinte, la Tine Însuți, cu slava pe care am avut-o la Tine, mai înainte de a fi lumea (17, 5). De ce Hristos cere Tatălui Său să-L proslăvească, din mo­ment ce este Dumnezeu? Pentru că slava Sa dumnezeiască este ascunsă, pentru că a luat asupra Sa firea omenească, o fire căzută, care nu este încă îndumnezeită. Cred că aceasta în­seamnă: îngăduie-Mi să mă întorc la locul Meu, pe tronul dumnezeiesc, cu Tine și cu Duhul, însă cu firea Mea omenească îndumnezeită [aceasta este Înălțarea].

Există o frază mai înainte, la sfârșitul verse­tului 4, care este foarte misterioasă: lucrul pe care Mi l-ai dat să-l fac, l-am săvârșit (17, 4b). Cu toate acestea, Hristos nu a murit și nu a în­viat încă. Aici trebuie să ne gândim la Euharistie: Hristos a instaurat memorialulmorții și al Învierii Sale înainte ca evenimentele să aibă loc. Hristos are o asemenea încredere în Tatăl Său încât so­cotește că totul este deja săvârșit. În acest sens trebuie să înțelegem cuvântul.

Apoi dezvoltă ceea ce tocmai a spus („și cu­vântul Tău l-au păzit”): Pentru că cuvintele pe care Mi le-ai dat le-am dat lor (17, 8a). Hristos face o revelație extraordinară: tot ceea ce a spus vine de la Tatăl, ne-a arătat gândurile Tatălui, singu­rul Izvor. Este „Cuvântul care iese din gura tăce­rii” Putem adăuga: aces­te gânduri ale Tatălui ex­primate de Fiul (Cuvântul) nu pot fi primite de noi decât prin Duhul Sfânt. Cele trei Persoane lucrează dimpreună, fiecare după caracterul Său ipostatic.

Eu pentru aceștia Mă rog; nu pentru lume Mă rog... (17, 9a) Iată ceva uluitor! Mai întâi Hristos ne arată că Se roagă pentru noi. Fiul Se roagă Tatălui Său pentru noi. Åži de ce nu se roagă pentru „lume"? Pentru că „lumea", adică ceea ce este exterior, exterior lui Dumnezeu, reprezintă pe cei care nu cunosc pe Dumnezeu, cei care nu vor să cunoască pe Dumnezeu. Dum­nezeu nu poate și nu vrea să impună nici iubirea Sa, nici adevărul, în primul rând pentru că Omul este liber (libertatea sa este chipul libertății dumnezeiești: ca atare este absolută13), iar apoi pentru că iubirea nu se poate întemeia decât pe libertate. Domnul se roagă pentru cei pe care Mi i-ai dat, că ai Tăi sunt. (17, 9b). Hristos cul­tivă numai Via Tatălui Său, pentru că face voia Tatălui Său și Îl iubește pe Tatăl Său. Hristos introduce aici o frază incidentă, o dezvoltare aparte a lui „ai Tăi sunt”: Åži toate ale Mele sunt ale Tale, și ale Tale sunt ale Mele...(17, 10a).

Aceasta înseamnă: tot ce am este de la Tine, Izvorul unic, și noi împărtășim totul (în afară de caracterul ipostatic), firea dumnezeiască ne este comună amândurora. Putem adăuga, în duhul Sfântului Grigorie Teologul, că ceea ce spune Fiul este valabil și pentru Duhul, care are totul de la Tatăl și care împărtășește totul cu El (în afara caracterului ipostatic). Însă ucenicii și cei care aveau să evanghelizeze - evreii din se­colul I - nu erau încă gata să primească această revelație. Domnul Își sfârșește fraza cu aceste cuvinte uimitoare: „.și M-am preaslăvit întru ei (17, 10b). Ne întoarcem la sensul cuvântu­lui „a slăvi" pe care îl folosise mai înainte pentru Tatăl Său: faptul că oamenii, frații Mei după fi­rea omenească, au primit cuvintele Tale, ale Tatălui Meu, și au crezut în Tine este săvârșirea planului Tău, al voii Tale celei bune14, iar aceas­ta Mă preaslăvește, mă înalță, mă onorează; în- dumnezeirea Omului este bucuria Mea, pen­tru că este plinirea planului Tău. Hristos este slăvit în Om pentru că Åži-a împlinit misiunea, cea pe care I-a dat-o Tatăl Său.

Apoi vorbește Tatălui Său despre plecarea Sa care avea să vină: Åži Eu nu mai sunt în lume... (17, 11a). Un cuvânt surprinzător, căci va mai rămâne în lume încă 43 de zile! Însă, după cum s-a spus mai devreme, pentru Hristos totul este deja săvârșit, deoarece nu are nici o îndoială asupra faptului că voia Tatălui se va împlini: și Eu vin la Tine...(17, 11a) este prorocia Înălțării. Dar ei, ucenicii Săi, prietenii Săi, ei sunt în lume (17, 11a). Atunci Se roagă cu ardoare Tatălui Său pentru ei: Părinte Sfinte, păzește-i în numele Tău, în care Mi i-ai dat, ca să fie una pre­cum suntem și Noi... (17, 11b). „Păzește-i în Numele Tău”nu poate fi lămurit: puținătatea limbajului omenesc nu ne permite. Să însem­ne oare: păzește prin Tine? În Tatăl Nostru, „Numele Tatălui" este Fiul, pentru că El îl ara­tă. Să însemne oare: păzește prin Fiul? Însă Fiul va pleca și Duhul Sfânt Îl va face prezent... Atunci ce să însemne „păzește-i în Numele Tău”? Este o taină. El Însuși va lămuri această frază tainică în cele ce urmează: Când eram cu ei în lume, Eu îi păzeam în numele Tău (17, 12a). Aici sensul este deslușit: Îi păzeam în Numele Tău, pentru că Tu Mă trimiseseși către ei. Iar aceasta corespunde cu „Tatăl Nostru", cu fap­tul că Fiul este „Numele" Tatălui, revelarea Sa. Dar aceasta totuși nu ne face mai limpede „păzește-i în Numele Tău”.

Cu atât mai mult cu cât Hristos adaugă o altă frază tainică: ca să fie una precum suntem și Noi (17, 11b). Uluitor! Cum putem noi, oamenii, avea aceeași unire care există în sâ­nul Dumnezeieștii Treimi? Este adevărat că firea omenească este una [însă alcătuită din trup și suflet], oglindire a firii dumnezeiești care este una. Însă căderea a spart această uni­tate și toată omenirea nu mai este decât dez­binare și ură. Hristos va limpezi această taină cu câteva fraze mai încolo, la versetele 21 și 23, care din păcate nu sunt incluse în pericopă15: Ca toți să fie una, după cum Tu, Părinte, întru Mine și Eu întru Tine, așa și aceștia în Noi să fie una...Omul căzut nu poate să-și regă­sească unirea decât în Hristos, noul Adam. Iar această unire rezultă din două lucruri: resta­urarea firii omenești prin moartea și Învierea lui Hristos, și faptul că oamenii se iubesc unii pe alții („Să vă iubiți unii pe alții după cum Eu v-am iubit pe voi"). Însă va putea Omul să se asemene lui Dumnezeu, a Cărui unitate este în același timp prin fire (aceeași fire dumne­zeiască) și „inter-ipostatică", fiecare persoană dumnezeiască dându-Se pe Sine celorlalte două (aceasta este „perihoreza"16).

Să revenim la „Îi păzeam în numele Tău": Hristos adaugă: si i-am păzit si n-a pierit nici unul dintre ei, decât fiul pierzării[adică Iuda], ca să se împlinească Scriptura[adică cugetele dumnezeiești puse în scris] (17, 12b). Este o taină atât de mare încât nu se poate lămuri. Putem numai să sugerăm aceasta: jertfa lui Hristos a devenit necesară prin căderea Omului. Dar Omul nu era obligat să cadă. De asemenea, Iuda nu era obligat să-și trădeze în­vățătorul, cu atât mai mult cu cât Domnul ară­tase trădarea lui înainte ca ea să se împlineas­că. Taină de nepătruns!

Åži în sfârșit, în ceea ce privește pericopa noastră17, Domnul încheie prin bucurie (când e doar la un ceas de arestarea Lui!): Iar acum, vin la Tine si acestea le grăiesc în lume[dina­intea lor, a ucenicilor Mei], ca să fie deplină bucuria Mea în ei[în inima lor] (17, 13). Părinte, Å¢i-am spus toate acestea dinaintea lor pentru ca să știe că bucuria Mea deplină este de a face voia Ta, pentru că Te iubesc și Te ascult, și pentru ca această bucurie să fie în ei: să se bucure că voia Ta cea bună se pli­nește în sfârșit. Această bucurie nimeni nu va putea să le-o răpească (lucru pe care îl spu­sese înainte, în prima parte a cuvântului Său18, la 16, 22). Iar acest din urmă cuvânt trebuie legat de sfârșitul „rugăciunii preoțești", în care Hristos zice: ca iubirea cu care M-ai iu­bit Tu să fie în ei si Eu în ei (17, 26). Aceasta înseamnă: să fie iubiți de Tine așa cum Eu sunt iubit de Tine. Iată lucruri mai presus de înțelegerea omenească.

Părintele Noel TANAZACQ (Paris)

Note:

1.     Epitaf: țesătură mare de formă alungită pe care este imprimată, pictată sau brodată scena pu­nerii lui Hristos în mormânt. Reprezintă giul­giul lui Hristos și simbolizează unul după altul evenimentele morții Domnului, când este de­pus în mod solemn pe mormânt, în mijlocul bisericii, în Vinerea Mare (cu cântarea „Iosif și Nicodim...") și ale învierii Sale, atunci când este mutat de la mormânt în altar în seara Sâmbetei Mari, înainte de începerea sărbăto­rii Paștilor. Este luat de pe altar chiar înaintea Vecerniei Înălțării, pentru că Hristos din acel moment nu a mai fost văzut pe pământ.
2.      Hristos se înalță la Ceruri în cea de-a patruzecea zi după Învierea Sa: cf. FA 1, 3.
3.      Novenă: folosesc acest termen în accepțiunea sa etimologică (de nouă zile, n.tr.), fără nici o legătură cu sensul pe care l-a primit în spiritu­alitatea catolică romană post-scolastică (ciclu de rugăciuni de nouă zile destinate unor cereri precise, n.tr.).
4.      Fiecare ceată îngerească reprezintă un grad de desăvârșire duhovnicească oglindind desăvâr­șirea dumnezeiască. Hristos înviază Omul, iar apoi îl călăuzește la desăvârșirea duhovniceas­că pentru a-l așeza pe „tronul cel mare și alb" (Ap 20, 11) de-a dreapta Tatălui (Fiul Își reia locul pe care nu l-a părăsit niciodată, ca Dumnezeu, însă pe care „Se întoarce" cu firea Sa omenească îndumnezeită: cf. versetul 5: Åži acum, proslăveste-Mă Tu, Părinte, la Tine Însuți, cu slava pe care am avut-o la Tine, mai înainte de a fi lumea,comentat în acest articol). De aici mirarea îngerilor, care văd un om ridicându-se mai presus de ei: ei strigă și aplaudă, slăvindu-L, dar fără să înțeleagă, pentru că este „cel mai frumos dintre fiii Omului", Mesia. Cf. minunatul canon bizantin de la Vecernia Înălțării, care este un monument de teologie.
5.        Cu toate că restaurează în Sine firea omeneas­că - este noul Adam - Hristos nu este o ființă omenească abstractă: este concret și real. Nu trebuie să uităm că cele două firi sunt unite, în El, în chip ipostatic: El este o persoană, ceea ce înseamnă că are un caracter unic, în plan dumnezeiesc ca și în plan omenesc. Hristos este în același timp „un om" [firea Sa omeneas­că este unită cu ipostasul Său dumnezeiesc, de­oarece unirea celor două firi în El este ipostatică (Calcedon, 451)] și „ Omul , care recapitulează și restaurează toată firea ome­nească. Poate deci să poarte în același timp iu­bire tuturor oamenilor, după propria Sa învă­țătură, și o iubire aparte pentru anumite ființe omenești, care sunt „prietenii Săi".
6.      Polisemie: faptul că un termen poate avea mai multe semnificații. Este un fenomen lingvistic curent. Însă în domeniile abstracte ca filosofia sau teologia, suntem adesea siliți să recurgem la ea datorită dificultății de a exprima o reali­tate care ne scapă.
7.      Catafatic: din grecescul kataphasis,afirmare. De catafază ține tot ceea ce poate fi explicat, expli- citat, demonstrat, dovedit. Åžtiința este catafati- că prin natură. Apofatic: din grecescul apophasis, negație. De apofază ține tot ceea ce rămâne ascuns, nevăzut, neînțeles, ceea ce nu ține de înțelegerea rațională și care deci nu poate fi abor­dat decât pe o altă cale. Este vorba despre teo­logia „negativă". Această cale este cea a experienței lăuntrice, și este o cale mistică.
8.      Este numită „rugăciune" pentru că El se roagă Tatălui Său. „Preoțească", pentru că o face în calitate de „mare preot, după rânduiala lui Melhisedec", singurul mijlocitor între Dumnezeu și Om.
9.      Iuda a părăsit Foișorul de îndată ce a fost dat pe față (însă s-a împărtășit!).
10.   Când Domnul Se va arăta celor zece, apoi ce­lor unsprezece Apostoli care stăteau în Foișor, primul Său cuvânt va fi „pace vouă", deoarece erau sfâșiați lăuntric pentru că Îl părăsiseră: Domnul îi ridică din căderea lor.
11.  „Slavă, a slăvi, a preaslăvi": avem aici un fru­mos exemplu de polisemie a termenului „sla­vă" în aceeași frază. Când Hristos spune că a proslăvit pe Tatăl Său pe pământ, acest termen are un sens general, comun (a înălța, a mări), în timp ce atunci când cere Tatălui Său să-L proslăveascăcu slava pe care o avea alături de El, este vorba despre slava necreată: străluci­rea firii dumnezeiești, cea care este proprie na­turii divine. Cele două sensuri nu au nici o le­gătură. Însă Hristos nu putea face altfel decât să folosească limbajul omenesc pentru a fi în­țeles de Apostolii Săi. Ar fi de folos să verifi­căm în textul evreiesc restituit al Evangheliei (cf. ediția Carmignac).
12.  Acest lucru este remarcabil dezvoltat de către Sfântul Grigorie Teologul (Grigorie de Nazianz) în faimoasele sale Discursuri teologice.
13.  De aceea există un iad veșnic, care este o stare duhovnicească și nu un loc sau o structură.
14.   Cf. Tatăl Nostru: „Facă-se voia Ta" (Să se facă voia Ta cea bună).
15.  De fapt, ar trebui să se citească tot capitolul 17.
16.   Perihoreză: din grecescul perichorein, a veni alături de, a înconjura (în latină circumincessio). Este un termen de teologie treimică, în­semnând că fiecare din cele trei Persoane dum­nezeiești se dăruiește pe Sine celorlalte două într-o eternă mișcare de comuniune și de iu­bire (după Vocabulaire theologique orthodoxe, 1985, Le Cerf). Specificul persoanei este de a da și de a se da („nu eu, ci tu"), însă cum sun­tem dincolo de diadă (doi), unde relația ar pu­tea să fie de tip față în față, trebuia introdusă noțiunea de mișcare circulară, pentru a da sea­mă de această realitate intra-trinitară, cu atât mai mult cu cât cercul este prin excelență sim­bolul dumnezeiesc (eternitatea).
17.  Rugăciunea preoțească se întinde pe tot capi­tolul 17, care are 26 de versete. Pericopa noas­tră cuprinde jumătate din rugăciune.
18.  Domnul văzuse tristețea Apostolilor, pentru că tocmai le vestise plecarea Sa din această lume și venirea Mângâietorului; atunci luase pilda femeii însărcinate, care se întristează pen­tru că a venit ceasul ei, dar care mai apoi se um­ple de bucurie pentru că s-a născut om în lume. Åži adăugase: dar iarăși vă voi vedea și se va bu­cura inima voastră și bucuria voastră nimeni nu o va lua de la voi (Ioan 16, 21-22).
Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale

Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale

Site-ul www.apostolia.eu este finanţat de GUVERNUL ROMÂNIEI - Departamentul pentru Românii de Pretutindeni

Conținutul acestui website nu reprezintă poziția oficială a Departamentului pentru Românii de Pretutindeni

Departamentul pentru rom창nii de pretutindeni