(Sâmbăta dinainte de Rusalii - In 5,24-30)
Biserica lui Hristos s-a rugat întotdeauna pentru cei adormiți1. Înainte de a aborda problema teologică a morții și conținutul acestei Evanghelii, să spunem câteva cuvinte despre tradițiile liturgice.
Răsăritul a codificat riguros perioadele de rugăciune pentru toți cei adormiți. În ciclul liturgic săptămânal2, sâmbăta este închinată pomenirii celor adormiți și a tuturor sfinților. În timpul anului liturgic, un mare număr de sâmbete (mai ales în timpul Postului) le sunt închinate în mod special, printre care amintim sâmbăta dinainte de Rusalii3. Apusul nu a cunoscut niciodată o asemenea codificare și are o libertate destul de mare în ceea ce privește rugăciunea pentru cei adormiți. În schimb, a instaurat o zi specială închinată exclusiv lor, pe 2 noiembrie4 (a doua zi după Sărbătoarea Tuturor Sfinților) și care este respectată peste tot. Să adăugăm că toate liturghiile Bisericii celei una fac pomenirea celor adormiți inclusiv duminica (cf. nota 3).
Moartea este un eveniment considerabil în destinul omenirii. Este o judecată a lui Dumnezeu, care decurge din neascultarea lui Adam și a Evei în grădina Edenului, și chiar, se poate spune, o consecință firească a păcatului primilor noștri părinți. Într-adevăr, preferând unirii cu Dumnezeu cunoașterea lumii (a binelui și a răului, adică a antinomiilor acestei lumi, care sunt cheile firii), Adam și Eva au fost împiedicați a ajunge la pomul vieții, adică la viața veșnică, viața dumnezeiască, pentru că au refuzat ardoarea care i-ar fi făcut să semene cu Dumnezeu în kenoza Lui: Dumnezeu a vrut să-l împiedice pe om să devină rău pentru veșnicie (Fac 3, 22), căci atunci moartea aceasta ar fi fost o moarte veșnică, fără putință de întoarcere. Însă Tatăl ceresc S-a milostivit și, „când a venit plinirea vremii”5, a trimis pe Fiul Său în lume ca să-l mântuiască pe Om. Moartea și Învierea lui Hristos împacă pe Om cu Dumnezeu și redeschid porțile Raiului. Însă „prima moarte”, moartea trupească, a rămas, ca o pedagogie duhovnicească, pentru ca Omul să-și aducă aminte de bunătatea lui Dumnezeu și să învețe să I se asemene Lui prin ardoare. Însă, fiindcă omul este liber și Dumnezeu nu impune mântuirea, oamenii își păstrează libertatea de a respinge mântuirea care li se propune. Iar la judecata cea de obște profețită de Hristos (Mt 25, 31-46), cei drepți vor moșteni Împărăția „care s-a pregătit de la întemeierea lumii”, iar cei nedrepți „vor merge la pedeapsa veșnică” în iad: aceasta este „cea de-a doua moarte” (Ap 20, 6), moartea duhovnicească.
Toate ființele omenești sunt deci, deocamdată6, supuse „primei morți”, care este o moarte trupească, disocierea acestei „alcătuiri”7 minunate care este Omul, despărțirea dintre trup și suflet: când inima omului se oprește din a mai bate, iar sufletul îl părăsește (pentru a-și lua zborul către Dumnezeu), trupul moare și se descompune, iar sufletul8 purcede la o călătorie în ceruri. Călătoria sufletului după moarte poate fi ușoară și rapidă pentru cei drepți – care intră lesne în Împărăția lui Dumnezeu –, grea și mai mult sau mai puțin lungă pentru cei care au păcătuit mult, și cu neputință pentru cei care nu vor să se pocăiască și nu au nădejde în milostivirea lui Dumnezeu. Aceștia din urmă cad în iadul cel veșnic, unde trăiesc în tovărășia demonilor, în „focul cel înghețat”9, în întuneric și singurătate10. Acest iad este veșnic, nu prin hotărârea lui Dumnezeu, ci pentru că Omul este liber în veșnicie, iar Dumnezeu respectă libertatea noastră (nu poate nici să Se pocăiască în locul nostru, nici să „vrea” pentru noi, însă plânge pentru noi și așteaptă cu nădejde pocăința noastră).
Dintotdeauna, Biserica a sacralizat moartea pentru a veni în ajutor sufletelor celor adormiți (și celor vii, care îi plâng), instituind o slujbă de înmormântare (în Apus, în sânul unei liturghii euharistice), înscriind numele celor adormiți pe pomelnice la Liturghie și creând slujbe speciale pentru ei (mesa de Requiem în Apus, parastasul în Răsărit). Moartea și Învierea lui Hristos au preschimbat o nefericire absolută în unealtă a mântuirii.
Unii consideră că sufletele celor adormiți nu se pot schimba de la sine și că numai rugăciunile celor vii (Biserica pământească) le pot ajuta, sprijinindu-se pe teologia „vămilor”11 pe care o găsim la câțiva din Părinții răsăriteni, însă argumentele evanghelice pe care aceștia le aduc pot fi interpretate și în sens invers, iar alți Părinți ai Bisericii au afirmat, dimpotrivă, pe baza experienței lor personale, că sufletele celor adormiți pot evolua și se pot schimba prin pocăință. Avem doi mari martori ai acestei tradiții, Sfântul Efrem Sirul în secolul al IV-lea și Sfântul Siluan de la Muntele Athos în secolul XX. Sfântul Efrem, în remarcabilul său comentariu la Evanghelia concordantă, spune că singurul lucru care-i mai rămâne lui Dumnezeu pentru a-i mântui pe cei care nu se pocăiesc este ca ei să suporte consecințele alegerilor lor, căci nădăjduiește ca aceste suferințe îngrozitoare să-i aducă – poate – să se schimbe (dacă vor!)12. Cât despre Sfântul Siluan de la Muntele Athos, el a trăit într-un chip extraordinar ceea ce Sfântul Efrem spusese cu 1600 de ani mai înainte: a fost cufundat timp de aproape cincisprezece ani în iadul cel veșnic – care nu este un loc, ci o stare spirituală – unde Hristos i-a arătat că era El Însuși prezent, nădăjduind ca inima celor osândiți să se schimbe, iar cheia pentru a ieși de acolo este ca niciodată să nu deznădăjduiești de Dumnezeu13. Sfântul Siluan a putut astfel să iasă din iadul cel veșnic și a dat mărturie de această experiență ieșită din comun dinaintea lumii întregi. Episcopul Ioan de Saint-Denis, înscriindu-se în această linie patristică și sprijinindu-se pe o experiență duhovnicească ieșită din comun, a dat o învățătură remarcabilă despre aceste lucruri la Institutul Saint Denis de Paris între 1945 și 197014. Trebuie adăugat că în istoria omenească au existat, și există încă, legături între cei adormiți și cei vii și că aceștia din urmă au împărtășit unele revelații pe care le-au primit, iar acestea nu corespund deloc cu teoria vămilor15.
Numeroase pilde din Evanghelie dau mărturie despre această realitate a lumii nevăzute, și mai ales cea a Fiului risipitor și cea a bogatului celui rău și a săracului Lazăr16. Pilda Ospățului ceresc după Sfântul Matei și a datornicului nemilos sunt la fel de ziditoare, deoarece arată că schimbarea se poate petrece și în sens invers17. Dar nu putem să le analizăm aici (cf. notele 16 și 17).
Să abordăm acum conținutul acestei Evanghelii (care este și cea de la slujba de înmormântare în ritul bizantin). Scena se petrece la Ierusalim, imediat după vindecarea Slăbănogului de la Scăldătoarea Vitezda (probabil către mijlocul misiunii pământești a lui Hristos): Domnul este mustrat de evrei pentru că a săvârșit această minune în zi de sabat, iar El răspunde printr-un cuvânt destul de lung despre legătura Sa cu Tatăl Ceresc, în care abordează, mai ales, problema morții și a învierii oamenilor.
Ar trebui început cu versetul 21: „Căci, după cum Tatăl scoală pe cei morți și le dă viață, tot așa și Fiul dă viață celor ce voiește”. Tatăl este Cel Care înviază morții, dar face aceasta prin Fiul Său, Căruia I-a dat această putere. După cum face adesea Sfântul Grigorie Teologul, am putea adăuga: Fiul face aceasta în Duhul Sfânt (Duhul Sfânt este Cel Care dă viață și Cel Care redă viața). Iisus adaugă: „Tatăl nu judecă pe nimeni (judecată în sens juridic, adică puterea de viață și de moarte [a se vedea mai jos]), ci toată judecata a dat-o Fiului”. Ce minunată revelație treimică! Hristos explică acest lucru puțin mai târziu.
„Cel ce ascultă cuvântul Meu [care este revelația cugetelor Tatălui] și crede în Cel ce M-a trimis [adică Tatăl, izvorul a toate; Hristos este smerit, nu a spus „cel care crede în Mine”] are viață veșnică și la judecată nu va veni, ci s-a mutat de la moarte la viață”. Acest lucru poate părea straniu, pentru că Hristos a făcut El Însuși prorocia Judecății celei de pe urmă, care va fi universală (Mt 25, 31-46). Dar noi suntem cei care numim aceasta „judecata” de pe urmă, și nu El Însuși. Hristos a vestit că toate ființele omenești vor trebui să apară dinaintea Lui, împreună (pentru că omenirea, fiind de aceeași fire, va trebui să dea socoteală lui Dumnezeu) și că El va despărți oile de capre. Oile nu vor fi „judecate”, ci îndreptățite (de Dumnezeu), deci alese. Numai caprele vor fi judecate, adică osândite. Cei care au credință în Tatăl [și în trimisul Său, Iisus Hristos] vor trece de la moarte la viață, adică de la viața pământească pieritoare la viața veșnică, întru care este împărtășirea cu veșnicia dumnezeiască.
„Morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu” vestește limpede învierea cea de obște. „Vine ceasul” [vestește sfârșitul vremurilor, pentru că El a venit în lume și plinirea destinului omenirii este de acum cu putință: aceasta va fi „în curând”] „și acum este”: [deoarece a înviat deja mai mulți morți cu cuvântul Său, cel puțin pe fiica lui Iair și pe fiul văduvei din Nain18], „cei ce vor auzi (cuvântul) vor învia” [trebuie să înțelegem „a auzi” într-un sens plenar: cei care îl vor fi primit în inima lor, și nu numai în urechile lor]. „Căci, precum Tatăl are viață în Sine” [Tatăl este izvorul a toate, „izvorul cel fără de izvor”: este izvorul vieții], „așa I-a dat și Fiului să aibă viață în Sine” [este aceeași expresie ca și pentru Tatăl, dar nu are același înțeles: Fiul a primit aceasta de la Tatăl Său (ca și tot ceea ce are) și El este viața („Eu sunt calea, adevărul și viața...”): ca Fiu, El revelează și manifestă viața, al cărei izvor este Tatăl. Sfântul Grigorie Teologul ar adăuga: pe când Duhul dă viața.
„Åži I-a dat putere să facă judecată, pentru că este Fiul Omului”: pentru că Fiul a fost ascultător în toate, pentru că S-a întrupat, primind această ardoare nespusă de a Se face una dintre făpturile Sale – adică țărână –, pentru că Se va face ascultător până la moarte, Tatăl I-a dat puterea de a judeca. Nu a făcut aceasta din „favoritism”. Iar cei care-I vor auzi glasul „vor ieși (din morminte)”. După cum era glasul lui Dumnezeu, Cuvântul, care a trecut toate de la neființă la ființă, la începuturi („Dumnezeu a zis”), tot așa El va ridica pe morți din morminte: este o nouă zidire. „Cei ce au făcut cele bune spre învierea vieții”: aici trebuie să luăm termenul „viață” în același înțeles ca mai sus (în versetul 24): nu este vorba despre viața omenească pământească și muritoare, ci de viața adevărată, dumnezeiască, veșnică. Aceasta înseamnă că vor intra în Împărăția lui Dumnezeu și vor fi îndumnezeiți. „Åži cei ce au făcut cele rele spre învierea osândirii”: această frază a lui Hristos este foarte bogată din punct de vedere teologic, pentru că e multă confuzie cu privire la termenii de „a judeca”19 și „judecată”. Judecată înseamnă aici – ca aproape întotdeauna în gura lui Hristos – osândă, după cum spune Sfântul Ioan Gură de Aur. Numai Dumnezeu este judecător, pentru că are putere de viață și de moarte. Când Hristos spune „nu judecați”, vrea să spună „nu osândiți”: nu este în puterea voastră, este un lucru care aparține numai lui Dumnezeu. Numai Dumnezeu cunoaște tainele inimii fiecăruia, și El singur are puterea de a da viață și de a o lua. Însă putem judeca, adică să avem o opinie justă asupra unei persoane, a unui grup sau a unui eveniment, putem avea discernământ. Sfântul Apostol Pavel spune: „omul duhovnicesc toate le judecă” (1 Cor 2, 15), adică poate avea o idee exactă asupra oricărui lucru. Dificultatea este că în franceză (și în română, n.tr.) termenul de a judeca are ambele sensuri (a avea o opinie, dar și a se face judecător care are puterea de a osândi), ceea ce duce adesea la o confuzie duhovnicească. Noțiunile de bine și de rău nu trebuie luate aici într-o accepțiune morală, ci într-un înțeles duhovnicesc și evanghelic. Este vorba de punerea în lucrare a poruncilor, adică de a se asemăna lui Dumnezeu sau a nu se asemăna Lui.
Ultimul lucru pe care îl spune Hristos (în cadrul acestei pericope, pentru că discursul este mai lung) este o nouă mărturisire de credință în Tatăl Său: „Eu nu pot să fac de la Mine nimic [Fiul este pe deplin asemenea Tatălui Său ceresc, izvorul Său]; precum aud, judec [aceasta este o frază grea, pentru că poate fi interpretată în două feluri diferite. Dar urmarea o limpezește. Sfântul Ioan Gură de Aur spune deslușit: Hristos vrea să arate aici că judecata este perfect identică între Fiu și Tatăl („Eu judec la fel cum ar judeca Tatăl Meu”, spune Sfântul Ioan20, adică: „după cum aud de la Tatăl Meu”)]. Dar judecata Mea este dreaptă, pentru că nu caut la voia Mea, ci voia Celui care M-a trimis”: judecata Mea este dreaptă nu față de Mine, ci pentru că Mă asemăn „Părintelui drept” (In 17, 25), Tatălui Meu ceresc.
Pentru a înțelege caracterul profund nou și nemaiîntâlnit al acestui cuvânt, trebuie să amintim că felul evreilor de a vedea moartea era vag și imprecis și că, dacă învierea din morți fusese vestită în Lege și în Proroci, ea nu fusese limpezită și o parte dintre evrei nu credeau în ea (saducheii, mai ales, care constituiau casta preoțească și erau mai-marii Sinedriului). Ceea ce rabbi Ieshouah din Nazaret vestea fraților Săi evrei și întregii omeniri era un lucru minunat: moartea avea să fie învinsă! Era pentru prima dată de la căderea lui Adam și a Evei când oamenii auzeau aceasta. Marea nădejde a Omului sosise, în sfârșit. Dar oamenii „de bine”, preoții, teologii (cărturarii) și asceții (fariseii), nu aveau să primească această veste și aveau să-L osândească la Moarte. Însă Hristos a înviat! Aleluia!
Note:

Publicatia Mitropoliei Ortodoxe Romane a Europei Occidentale si Meridionale
Site-ul www.apostolia.eu este finanţat de GUVERNUL ROMÂNIEI - Departamentul pentru Românii de Pretutindeni
Conținutul acestui website nu reprezintă poziția oficială a Departamentului pentru Românii de Pretutindeni
Copyright @ 2008 - 2023 Apostolia. Toate drepturule rezervate
Publicatie implementata de GWP Team