Le vent assure la fécondation des fruits des arbres, et l’Esprit de Dieu féconde les fruits de l’âme.

On dit que lorsque l’huître engendre la perle, il se forme en elle une sorte d’étincelle qui provient de l’éclair, et elle reçoit de l’air la matière [nécessaire] ; avant cela, elle n’est qu’une chair. De même, tant que le cœur du moine n’a pas reçu d’une façon consciente la matière céleste, son travail [ascétique] est dépouillé [de toute sensation spirituelle] et il n’a pas au-dedans de lui le fruit de la consolation.

Le chien qui lèche une lime boit son propre sang, et la douceur de son propre sang l’empêche de se rendre compte du mal qu’il se fait ; de même, le moine qui se laisse aller à boire la vaine gloire boit sa propre vie, et il ne sent pas le mal qu’il se fait à cause de cette douceur passagère.

La gloire mondaine est comme un récif dans la mer, recouvert par les eaux : le marin n’en soupçonne pas l’existence, jusqu’à ce que son navire le heurte, se remplisse d’eau et sombre. La vaine gloire a le même effet pour l’homme, jusqu’à ce qu’elle l’engloutisse et le perde. Les Pères ont dit que dans l’âme qui cède à la vaine gloire reviennent les passions qu’elle avait d’abord vaincues et qui en étaient sorties.

Un petit nuage recouvre le disque du soleil ; mais quand le nuage est passé, le soleil redonne toute sa chaleur. De même, un peu d’acédie recouvre l’âme, mais la joie qui lui succède est grande.

Ne t’approche jamais des paroles des mystères qui sont dans la divine Écriture sans prier ni demander l’aide de Dieu ; mais dis : « Seigneur, donne-moi de ressentir la puissance qu’elles renferment ». Regarde la prière comme la clef de la véritable intelligence des divines Écritures. Quand tu veux t’approcher de Dieu avec ton cœur, montre-lui d’abord ton désir en peinant dans ton corps. C’est par là que commence la vie monastique. Le cœur devient très proche de Dieu quand on se prive du nécessaire, quand on s’exerce à ne manger qu’une seule sorte de nourriture ; son progrès suit l’ascèse. Car le Seigneur a fait de ces choses le fondement de la perfection. Considère l’oisiveté comme le commencement des ténèbres de l’âme. Les paroles échangées avec d’autres ne font qu’accumuler ténèbres sur ténèbres. Les unes sont la cause des autres. Car si des paroles utiles, mais non mesurées, nous enténèbrent, combien plus les paroles vaines. L’âme se dévalorise dans de nombreuses et longues conversations, même si elle les tenait dans une disposition de crainte de Dieu. Les ténèbres de l’âme sont d’ailleurs engendrées par le désordre de la vie monastique.

La mesure et la persévérance dans la vie monastique illuminent la pensée et chassent la confusion. La confusion de la pensée, effet du désordre, enténèbre l’âme, et les ténèbres provoquent le trouble. En revanche, la paix vient du bon ordre ; de la paix naît dans l’âme la lumière, et la paix fait resplendir dans la pensée un air pur. Plus le cœur s’approche de la sagesse spirituelle en devenant étranger au monde, plus il reçoit la joie qui vient de Dieu. Voici comment l’homme peut distinguer la sagesse spirituelle de la sagesse du monde : il sent dans son âme que par la sagesse spirituelle le silence règne en lui, tandis que la sagesse du monde est la source de la distraction. Quand tu as découvert la première sagesse, tu es rempli d’une grande humilité, de douceur et d’une paix qui règne sur toutes tes pensées. Dès lors, tes membres eux aussi s’apaisent et cessent d’être troublés et agités. Mais si tu acquiers la seconde sagesse, ta pensée se remplit d’orgueil et de pensées indiciblement aberrantes, ton Intellect se trouble, tes sens deviennent impudents et arrogants.

Saint Isaac le Syrien, Discours ascétiques, 73, 22-29,
trad. R.P. Placide Deseille, Monastère St Antoine le Grand et Monastère de Solan, 2006.