publicat in Lumea de dinlăuntru pe 15 Aprilie 2011, 16:41
„Am spus de multe ori: „Să mori şi să înviezi în fiecare zi! Dacă nu ştii să mori, să n-ai nădejde de înviere! Nu se poate fără cruce (...). Marea greșeală a oamenilor în lume este că nu suportă suferinţa şi nu înţeleg că este singura acţiune, singura preocupare, singura trăire împotriva a tot ce este rău, sub patronarea diavolului. Cine fuge de prigoană, fuge de Dumnezeu, spune Sfântul Teodor Studitul. (...) Pentru că în ce fel aştepţi Învierea dacă fugi de Cruce?” dating in your 30s after divorce | https://apostolia.eu/index.php/triathlon-dating/ | https://apostolia.eu/index.php/online-dating-sites-in-kushinagar/ | cancer man and dating
(Arhimandritul Arsenie Papacioc, VEŞNICIA ASCUNSĂ ÎNTR-O CLIPĂ, Ed. Reîntregirea, Alba Iulia, 2008)
Învierea lui Hristos este adevărul fundamental al credinţei creştine, iar propria noastră înviere este scopul însuşi al vieţii creştine. Căci „dacă morţii nu înviază, nici Hristos n-a înviat. Iar dacă Hristos n-a înviat, zadarnică, este credinţa voastră. Sunteţi şi acum în păcatele voastre, şi prin urmare şi cei ce au adormit în Hristos, sunt pierduţi. Iar dacă nădejdea noastră în Hristos este numai pentru viaţa aceasta, suntem mai de plâns decât toţi oamenii. Acum însă Hristos a înviat din morţi, fiind pârga învierii celor adormiţi. Că de vreme ce printr-un om a venit moartea, tot printr-un om şi învierea morţilor. Şi precum întru Adam toţi mor, şi întru Hristos toţi vor învia” ( I Cor. 15, 16-22).
Hristos a biruit moartea, dar a biruit-o murind pe cruce. El ne-a arătat calea mântuirii prin propria Lui persoană — „Eu sunt calea, adevărul şi viaţa” (In. 14, 6), şi oricine năzuieşte să meargă pe această cale, nu o poate face numai pe jumătate şi nu poate dobândi învierea şi viaţa veşnică fără a urma aceleaşi etape ca şi Hristos: drumul crucii, patimile şi moartea: „Calea lui Dumnezeu este o cruce de fiecare zi. Nimeni nu s-a urcat la ceruri în mod confortabil(Sf. Isaac Sirul - Scrieri duhovniceşti).
Cum să înţelegem acest adevăr fundamental — şi în aparenţă paradoxal — al credinţei creştine, conform căruia trebuie să murim pentru a birui moartea? înainte de a răspunde acestei întrebări trebuie să precizăm numaidecât că, oricare ar fi explicaţiile pe care le putem aduce, este vorba aici de o taină de nepătruns prin mijloace omeneşti, ca şi Dumnezeu însuşi, Care nu poate fi cuprins cu mintea, precum lucrurile lumeşti: „Dumnezeu nu este într-un anume fel sau altminteri. Când cineva îşi închipuie că L-a cunoscut pe Dumnezeu şi Îl zugrăveşte într-un fel sau altul, el a cunoscut fără îndoială, ceva, numai că acel lucrunu este Dumnezeu” (Sf. Dionisie, citat de Meister Eckhart — Predici).
Atunci când cunoaştem — sau credem că cunoaştem — perfect un anume lucru, acesta îşi pierde interesul în ochii noştri, iar raporturile noastre cu acel obiect sau acea activitate devin mecanice şi impersonale, precum sutele de gesturi automate pe care le facem în fiecare zi, fără să ne mai dăm seama şi gândindu-ne la altceva — ca atunci când aprindem lumina, deschidem un robinet, ne spălăm pe dinţi, sau ne urcăm în metrou... Tot aşa, cea mai mare parte a timpului, rămânem indiferenţi şi insensibili faţă de miracolul vieţii şi al Creaţiei lui Dumnezeu, prezent pretutindeni şi în orice clipă în jurul nostru. Oamenii care ne ies în cale pe stradă, vrăbiile, porumbeii, copacii, florile, norii, soarele, luna şi toate celelalte elemente ale cadrului nostru de viaţă obişnuit nu mai prezintă nici un interes în ochii noştri şi nu mai ascund nici o taină, căci ne închipuim că ştim prea bine ce sunt aceste lucruri şi aceste fiinţe, iar această cunoaştere părelnică ne face orbi în faţa frumuseţii şi tainei sfinte a lumii şi a făpturilor făcute de Dumnezeu. Toate cunoştinţele şi ştiinţele noastre lumeşti — care reduc realitatea la scara inteligenţei noastre omeneşti, tot atât de neînsemnată în faţa infinitului ca şi mintea unei muşte, sau a unei furnici — nu sunt şi nu pot fi altceva decât o iluzie care ne face să punem semnul egalităţii între cunoaşterea pe care o avem despre un lucru sau o fiinţă şi lucrul sau fiinţa în sine. Căci mijloacele noastre de cunoaştere sunt tot atât de limitate ca şi mintea şi percepţiile noastre, în vreme ce obiectul acestei cunoaşteri, oricare al fi el — o varză, un melc, o pisică, un fulg de zăpadă, o galaxie —, este nelimitat şi inepuizabil, prin reţeaua sa de conexiuni cu totalitatea Creaţiei şi cu Creatorul Însuşi, prezent pretutindeni unde ceva există: „Căci orice casă, e zidită, de către cineva, iar ziditorul a toate este Dumnezeu” (Evr. 3, 4).
Astfel un simplu scaun poate constitui, dacă ştim să îl privim cu ochii duhului şi ai inimii, o deschidere către infinit şi un mod de comunicare cu Dumnezeu, aidoma unui obiect sfânt. Căci lemnul acestui scaun vine de la un copac, iar copacul îşi trage fiinţa din pământ, apă şi soare, şi a fost prelucrat de mâna omului conform unui plan al cugetului omenesc care îşi trage obârşia din Duhul lui Dumnezeu. Acest scaun conţine prin urmare întregul univers, în acelaşi timp material şi spiritual, şi tot aşa se întâmplă cu orice alt lucru sau făptură ce există orişiunde, de la particulele sub-atomice până la galaxii. Duhul lui Dumnezeu este prezent pretutindeni şi în orice clipă, astfel încât întregul universul material este templul lui Dumnezeu, ca şi trupul nostru de carne: „Nu ştiţi că trupul vostru este Templul Duhului Sfânt, Care locuieşte în voi şi pe Care L-aţi primit de la Dumnezeu ?” (I Cor. 6, 9).
Iluzia cunoaşterii – consecinţă inevitabilă a păcatului lui Adam, care a voit să egaleze înţelepciunea lui Dumnezeu – duce la banalizare, la indiferenţă, la rutină şi la o relaţie maşinală, robotizată, complet exterioară, cu lumea înconjurătoare, cu semenii noştri şi chiar cu propria noastră persoană. Este mijlocul cel mai simplu şi curent utilizat de cel viclean pentru a ucide sufletul lucrurilor şi fiinţelor, cu atât mai eficace şi primejdios cu cât trece neobservat şi se prezintă sub aparenţa binelui. Într-adevăr, cine ar îndrăzni să afirme că în lumea de azi, în care raţiunea omenească şi ştiinţa lumească au pretenţia de a controla totul, de a conduce totul, de a explica totul, de a rezolva totul, cunoaşterea a devenit o unealtă a celui rău? Nicicând omul nu a fost atât de învăţat şi de savant ca în zilele noastre, şi nicicând nu a fost atât de orb şi de rătăcit, punând în primejdie natura, planeta şi propria lui specie – uneori îngrijindu-se, e drept, de salvarea balenelor sau a urşilor polari, dar fără să se sinchisească câtuşi de puţin de salvarea propriului lui suflet...
Trăim în lumea desacralizată, dezumanizată, fără nădejde şi fără suflet, a aşa numitelor adevăruri „ştiinţifice” – noţiune care a devenit, în mentalitatea colectivă, sinonimă cu adevărul absolut –, care neputând cunoaşte decât aparenţa materială a lucrurilor, au ridicat materia la rangul unui dumnezeu: „Ce este oare în ultimă instanţă această materie atotputernică? Ea este un nou Dumnezeu creator, dar lipsit de data aceasta de caracterul lui antropomorf ’’ (C.-G. Jung - Omul în căutarea sufletului său).
Idolatria materiei şi a slujitorilor ei, al căror adevăr suprem este moartea, constituie un mijloc de acţiune privilegiat al celui rău, camuflat sub aparenţa atrăgătoare a avantajelor materiale şi tehnice pe care ni le procură, pentru a distruge sufletul omului care sălăşluieşte în inimă – „Am putea spune că inima este o fiinţă în fiinţă” (Arsenie Papacioc, op. cit.) –, şi pentru a rupe legătura lui vie cu Dumnezeu şi cu viaţa însăşi, Dumnezeu fiind izvorul vieţii sub toate formele ei: „Ştiinţa,, aşacum este înţeleasă în zilele noastre, este ştiinţa matematică a naturii, care face abstracţie de sensibilitate. Iar dacă ştiinţa poate face abstracţie de sensibilitate este pentru că ea face mai întâi abstracţie de viaţă, pe care o exclude din tematica sa și pe care, procedând astfel, este total incapabilă să o cunoască” (Michel Henry – Barbaria, Ed. Grasset).
Conform legilor ştiinţifice, învierea nu există şi nu ar putea nicidecum exista, pentru simplul motiv că în ochii ştiinţei nici sufletul omenesc nu există, căci el nu poate fi măsurat, cântărit, examinat la microscop sau disecat precum o broască...
Toate ştiinţele materialiste şi doctrinele filozofice inspirate de acestea, sunt în mod obligatoriu reducţioniste – deci false –, în măsura în care studiul materiei inerte şi moarte (chiar şi fiinţele vii, desprinse de principiul lor spiritual şi lipsite de suflet, sunt moarte în ochii ştiinţei) nu poate şi nu va putea niciodată să pătrundă explicaţia şi semnificaţia vieţii şi a universului, tot aşa cum examinând la microscop structura hârtiei şi a caracterelor tipografice, nu am putea nicidecum înţelege sensul şi rostul unei cărţi; în ochii ştiinţelor materiei, Mein Kampf şi Biblia sunt două obiecte perfect identice – cu excepţia numărului de pagini...
Ideologia materialistă ne minte atunci când se numeşte ştiinţifică, dat fiind că nici o ştiinţă reală nu poate fi fundamentată pe studiul exclusiv al materiei separată de principiul ei spiritual, tot aşa cum fiinţa reală a unei făpturi omeneşti nu poate fi cunoscută prin disecţia unui cadavru. Materialismul nu este nicidecum o ştiinţă, ci o credinţă de tip religios, aflată sub semnul satanic al reducerii a toate şi a tuturor la aparenţa lor materială, îndărătul căreia se ascunde — precum un dumnezeu unic, atotputernic şi veşnic — moartea: „Doctrina materialiştilor, inerţie universală si mecanismul materiei, este moartea” (F. M. Dostoievski).
(Va urma)